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神宗之神称很引起了一番廷议。
中国的谥法是用谥号对死去的帝王、大臣、贵族(包括其他地位很高的人)按其生平事迹进行评定后，给予或褒或贬或同情的称号，始于西周。周公旦和姜子牙有大功于周室，死后获谥。这是谥法之始。《周礼》说：“小丧赐谥。”小丧，死后一段时间。《逸周书.谥法解》：“谥者，行之也。大行受大名，细行受细名。行出于己，名出于人。”
谥法制度有两个要点：一是谥号要符合死者的为人，二是谥号在死后由别人评定并授予。君主的谥号由礼官确定，由即位皇帝宣布，大臣的谥号是朝廷赐予的。谥号带有评判性，相当于盖棺定论。
谥号来自于谥法。谥法规定了若干个有固定涵义的字，大致分为三类：属表扬的有：文、武、景、烈、昭、穆等；属于批评的有：炀、历、灵等；属于同情的有：哀、怀、愍、悼等。
如，楚怀王的“怀”表示“慈仁短折”。前者称为上谥、美谥；中者称为下谥，恶谥；后者称为中谥。一九二六年六月，著名学者王国维自沉身亡，溥仪“诏”谥“忠悫”，墓碑上刻着“王忠悫公”。悫：诚实。陈寅恪在其碑文中说：“思想不自由，毋宁死耳！”惟恐思想不自由，是王国维寻死的主要原因。这是中国谥号制度的终点。
恶谥是后来才有的——人们渐渐觉察到，有些帝王大臣不是好人，有一些还很可恨。周厉王在“厉”表示“暴慢无亲”、“杀戮无辜”。他是一个贪婪的君主，“国人”发动暴动，他逃到彘(今山西霍县东北)，后来死在了那里。《召公谏厉王弥谤》是先秦历史散文名篇，选进了多种课本。该文从一个侧面反映了厉王的**残暴。
隋炀帝的“炀”表示“好内怠政”、“外内从乱”，是他被缢杀当年，唐朝开国皇帝李渊加的。
现在，赵顼在御书房“死”了，皇太后说，先皇赵顼的庙号就叫“神宗”吧。
庙号是中国古代帝王去世后，后人在太庙之中奉祀时追尊的名号，如高祖、太宗等。庙号是专属于大行皇帝的，是谥号中的极品。
对于故皇帝庙号“神宗”，朝廷上的大臣反应不一。
高太后的原意是你“吕神仙”与“何仙姑”去海外做神仙夫妻了，那么，就神宗吧，没想得很多。
宰相王珪亲为皇帝议谥，已知高太后意思，加上“三旨相公”的惯性，王珪拟的谥文为：“抑神也者，妙万物以为言、而难其称欤。抑天之所启、以配大行之庙乎。书载益称尧德。曰乃圣乃神。乃武乃文。盖圣神所以立道。文武所以立事也。大行皇帝尊谥。自天锡之曰英文烈武圣孝皇帝。庙曰神宗。”
其意思大致是：
1.“抑神也者，妙万物以为言、而难其称欤”，这句出自王弼《周易注》“神也者，变化之极，妙万物而为言，不可以形诘”，韩康伯《系辞注》也云:“神也者,变化之极,妙万物而为言,不可以形诘者也。”
2.“抑天之所启、以配大行之庙乎。”《说文解字》解释“神”字为：“天神，引出万物者也。”徐铉注曰：申即引也，天主降气，以感万物，所以才说神是天之所启，拿这个配庙号够高了吧。
3.“书载益称尧德。曰乃圣乃神。乃武乃文。”，书即《尚书》，这篇是《尚书.大禹谟》里的内容：“益曰‘都,帝德广运,乃圣乃神,乃武乃文。皇天眷命,奄有四海为天下君’”，用白话说就是“尧德影响力这么广阔深远，这样圣明，这样神妙，这样英武，这样华美”。用神来形容上古圣君尧的德行。
4.“盖圣神所以立道。文武所以立事也。”这句是大臣的议论总结，着重强调宋神宗的立道的功绩。
这些文字对宋神宗是相当的肯定的。
现朝中现在势力相当不弱的司马光之流，也挺支持这个“神宗”。按他们的理解，高太后既然能亲自操刀设计了这场更替，那她对赵顼确实是相当的不满意了，咱们讲好的废除变法、铲除新党，也一定会履行。但，赵顼毕竟是她自已亲生的儿子，所以，她就设计了这么一个褒词贬用，明褒暗贬之庙号。
司马光给他的同党们说；“神：民无能名曰神；壹民无为曰神；安仁立政曰神；物妙无方曰神；圣不可知曰神；阴阳不测曰神；治民无为曰神；应变远方、不疾而速曰神；能妙万物曰神；道化宜民曰神；显仁藏用曰神；则天广运曰神……。”
司马光的意思是，“神”字，按照《谥法解》中的说法，是“民无能名”称作神。孔子所谓“大哉，尧之为君也。巍巍乎！惟天惟大，惟尧则之。荡荡乎，民无能名焉。”意思既是说尧为天子，太伟大了，他的恩惠是如此广博，老百姓都不知道怎么称赞他好了。
若从字面含义来说，“神”既然是“民无能名”，那当然就是最顶级的赞美了。那等于是把该皇帝和尧并列了，在《谥法解》中，“神”位于“圣”之上，从目前所见到的谥号、庙号而言，它应该是最高级的赞美了。
但实际上，不说别人，就我们这些朝廷大臣，都知道宋神宗的口碑不怎么的。所以说，这里的“神”字，实际上是褒词贬用了，表明了我们这些大宋精英实际上并不赞成这位的作为，但又不好意思给他上恶谥，那就干脆用个最顶级的赞美，民无能名嘛，“老百姓都不知道说啥好了”……。”
副相蔡确对“神宗”两字不能接受，从阶级立场看。这“神宗”两字是由支持旧党的高太后提出，由自已所不对付的王珪落笔，受到旧党标杆人物司马光的力挺。那么，凡是敌人反对的，我就要拥护；凡是敌人拥护的，我就要反对。何况，这个“神”字，真不怎么的。
《论语》曰：“子不语怪力乱神”。加标点应为：“子不语怪、力、乱、神”。即：“圣人语常而不语怪，语德而不语力，语治而不语乱，语人而不语神。”
既然孔子都“不语”“神”，那这神宗今后过去就过去了，不会再有人怀念、纪念、挂念、想念了，不会被“语”了，那他为之奋斗一生的变法也将随其一起被遗忘了。这，对于蔡确而言，哪成呐，他要另起炉灶，他要反击，他说：“怪、力、乱、神四位，真是青脸红花一身毛（怪），手扶泰山摇几摇（力），两国不怕干戈动（乱），一缕青烟没有了（神）。春秋之世，西周以来的一系列古法、礼仪都被打破，整个华夏大地陷入长时间战乱，在那些想参与争霸的诸侯当中，很多人为了证明天子君权的旁落，为了证明自己的霸业，经常搞出些怪异之事，并崇尚武力争霸，许多诸侯国出现大量的叛乱、争权夺利之事，诸侯们也不再崇尚礼仪，而是对鬼神之事非常感兴趣，这些被称为礼崩乐坏，瓦釜雷鸣，面对这些现象，孔子嗤之以鼻、一言以蔽之：“不语怪力乱神”，他推崇“仁德”，希望恢复古法，不谈论怪异，不给诸侯武力争霸的政策，不参与叛乱，且“敬鬼神而远之”，推崇姜尚伐纣时踩踏龟甲不信鬼神的做法，等等，如此，我们这个以士大夫治国的大宋岂能涉“神”？……”
蔡确的抗争终不能抵挡住历史的车轮，反而加速了其日后的衰亡。如此，宋神宗就宋“神宗”了。
当然对于王木木而言，对于本文而言，宋神宗被叫“宋神宗”是其死后才可能出现的状况，先前，思想中、表述中常有用“神宗”二字，到与人称呼中是绝对注意的，如有差池，一定改正，不说宋人要砍王木木的脑袋地，今人也要鄙视王木木的肤浅了。
秦始皇认为皇帝的谥号是“子议父”、“臣议君”，所以废止不行。刘邦虽然是无赖出身，但是，权谋远在始皇帝之上，所以，汉朝恢复了谥法制度，不仅如此，刘邦还给死得不明不白的楚隐王陈胜祭扫坟墓。开立了一个很好的先例，至少让人看到这位君临万国的天子的气度，所以，后人以为司马迁敢于给项羽列为本纪是史家的第一勇气，其实，刘邦的气度也不在太史公之下呢。
先说说庙号。皇帝的庙号不是随便就给予的，而是有相当的讲究，虽则昭穆制度的制约，但是，更是封建礼法的必须，所以，西汉十二个皇帝有庙号的不过是六七人而已。特别搞笑的是身膺中国第一个封建治世大名“文景之治”的汉景帝居然也没有身后的庙号，但是，为什么汉景帝没有庙号，历史也没有做明确的交待。不过，最为热闹与滑稽的是三国时代，魏国的有司不知道是喝多了还是睡过了，居然在曹睿活着的时候就给他上庙号，而曹睿也居然受之不疑，成为有史以来唯一在皇帝本人健在的情况下知道自己庙号的君主。
庙号常用“祖”字或“宗”字。开国皇帝一般被称为“太祖”或“高祖”，如汉太祖、唐高祖、宋太祖；后面的皇帝一般称为“宗”，如唐太宗、宋太宗等。但是也有例外。“祖”之泛滥，始于曹魏。到十六国时期，后赵、前燕、后秦、西秦等等小国，其帝王庙号几乎无不称祖。
在称呼时，庙号常常放在谥号之前，同谥号一道构成已死帝王的全号。习惯上，唐朝以前对殁世的皇帝一般简称谥号，如汉武帝、隋炀帝，而不称庙号。唐朝以后，由于谥号的文字加长，则改称庙号，如唐太宗、宋太祖等。
汉朝以后承袭了庙号这一制度。汉朝对于追加庙号一事极为慎重，不少皇帝因此都没有庙号。刘邦是开国君主，庙号为太祖(但自司马迁时就称其为高祖，后世多习用之），谥号为高皇帝(谥法无“高”，以为功最高而为汉之太祖，故特起名焉)。汉朝强调以孝治天下，所以除刘邦外，继嗣皇帝谥号都有“孝”字。两汉皇帝人人都有谥号，但有庙号者极少。西汉刘邦的庙号为太祖高皇帝、刘恒为太宗孝文皇帝(以上两位的庙号，皆为孝景帝刘启所上)、刘彻为世宗孝武皇帝、刘询为中宗孝宣皇帝(以上四位，皆经过东汉光武帝刘秀重新确认)、刘奭(shì)为高宗孝元皇帝(汉平帝时代所上。西汉平帝刘衎，当皇帝时年仅9岁，被王莽操纵，实为傀儡，病死时年仅14岁)、刘骜为统宗孝成皇帝(后除庙号)；东汉刘秀为世祖光武皇帝(是孝明帝刘庄所上)、刘庄为显宗孝明皇帝(是孝章帝刘炟所上)、刘炟为肃宗孝章皇帝。另外，东汉还有几个皇帝有庙号：刘肇为穆宗孝和皇帝、刘祜为恭宗孝安皇帝、刘保为敬宗孝顺皇帝、刘志为威宗孝桓皇帝，不过，这些庙号在孝献帝时被取消。
到了魏晋南北朝时期，庙号开始泛滥（“降及曹氏，祖名多滥”）。而到了唐朝，除了某些亡国之君以及短命皇帝之外，一般都有庙号。
庙号常用「祖」字或「宗」字。开国皇帝一般被称为「太祖」或「高祖」，如汉太祖、唐高祖、宋太祖；后面的皇帝一般称为「宗」，如唐太宗、宋太宗等。但是也有例外。「祖」之泛滥，始于曹魏。到十... -->>
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